Pensamientos y Prácticas de la cultura Wiwa.

La cultura Wiwa pertenece a la Familia Lingüística Chibcha. Ésta cultura es descendiente de la cultura “Tayronas” que se instalaron aproximadamente en los primeros siglos de nuestra era en la Sierra Nevada de Santa Marta, al norte de Colombia. Desde la llegada de los españoles, la cultura Wiwa ha estado protegida, en parte, por la geografía de la sierra nevada, por las montañas lejos de la civilización occidental. Actualmente, hay aproximadamente 13.000 habitantes divididos en tres (3) departamentos en el norte del país, Guajira, Cesar y Magdalena, siendo el departamento Cesar el que más abarca a esta cultura.

La cultura Wiwa, como cultura  milenaria, con su propia lengua autodenominada Damana, es usada aproximadamente por un 60% de la población en total. Por su condición y ubicación geográfica de la Sierra Nevada, es la cultura que tienen más contacto con el mundo occidental, convirtiendo a la cultura de la Sierra Nevada de Santa Marta que gran parte de su población son bilingüe o trilingüe (Damana, Kogui, Español), y posicionada por el Ministerio de Cultura de Colombia como una de las leguas en vía de extinción
(mincultura)


Comunidad indígena descendiente de los tayrona

 

La cultura Wiwa como tal, a grandes rasgos, existe algún tipo de variantes a la hora de especificar sus características particulares por regiones, para esto, se tienen que tener en cuenta que, la cultura ha tenido grandes cambios culturales y geográficas por factores como de la época de la llegada de los colonos del interior del país para aprovechar la tierra fértil de la sierra para la época de la “bonanza de la marihuana” y posterior, como la época de la cocaína y la llegada de los grupos al margen de la ley, y  los Autodefensa de Colombia y las Farc.

El pensamiento Wiwa

El pensamiento Wiwa o como cualquier otro pensamiento propias de cada cultura, son características propias y autónomas que las convierte en particular forma de ver el mundo, ya sea de tipo filosófico, religioso, prácticas individuales y colectivos y otros como la vida después de la vida terrenal,  el exterior, el universo, como también la ética y lo moral, como la verdad, el bien propio, y el bien comunitario. Hay otros tipos de pensamiento y conocimiento como aquellas relacionadas con la espiritualidad-práctica, lo sagrado-lugar, y la naturaleza como el eje central del pensamiento y el equilibrio del hombre.


Niños indígenas wiwa

 

En el mundo occidental, especifico el “occidental” como aquella cultura que no es propio del pensamiento y prácticas que pertenecen al mundo Wiwa, porque no hay especificidad a la hora de definir lo “occidental” pues esta cultura tiene sus características variadas y en algunos casos diferentes.

Con esto, quiero diferenciar como algunos pensamientos característicos del mundo “blanco” o los hermanos menores (en el pensamiento Wiwa), como son aquellos pensamiento dualista, el bien y el mal, la verdad y la mentira, el atraso y el progreso, Dios y el diablo, creyente y no creyente y que esto permite pensar un tanto de la fina línea que simplemente incluye o excluye generando ciertos límites o los fronteras a consecuencia de una construcción ya sea aislante o incluyente al mismo tiempo. También los pensamientos como la “propiedad privada” ligada con el capitalismo, el desarrollo y el atraso.

Bajo estas observaciones, quiero hacer un análisis sobre lo que piensa los Wiwas como una cultura autónoma en sus pensamientos. Cabe aclarar que en algunos casos se encuentran algunos que otros pensamientos blancos o de los hermanos menores dentro de los pueblos indígenas, en este caso, los Wiwas, luego retomaremos este tema y trataremos de desarrollar.


poporo cultura indigena

 

Para comenzar y a modo indígena, perteneciente a las culturas milenarias como lo es la cultura Wiwa, hay pensamientos ligados a las prácticas sociales que de alguna manera retribuye a la naturaleza, y sentir que el medio que rodea este pueblo, es tan parte del individuo que al final y a cabo, el medio es lo que constituye al hombre a pensar, a actual para el beneficio particular y comunitario. Existe, como ejemplo, “los pagamentos”, en esta práctica, donde los mamos (líder espiritual) es el medio entre el pueblo y la espiritualidad que de alguna manera, busca el equilibrio entre el hombre y la naturaleza, para alcanzar ese equilibrio, el mamo es la única persona autorizada y reconocida para llevar a cabo el mensaje entre lo espiritual-natural y el hombre. El mamo consulta a la madre (abu) por medio de prácticas enseñadas por los ancestros, y luego, pone al pueblo a depositar sus pensamientos malignos en un archivo de pensamiento para el mal, luego este pensamiento se es depositada en un materia físico que luego será entregado al mamo y este le entregará a la madre (abu) y que a la vez, se saciará lo espiritual. Estas prácticas, sus finalidades siempre serán para el beneficio del pueblo y la naturaleza, para esto, los que en sus pensamientos recojan los malos pendientes o lo que el mamo por la consulta a la medre le dé las indicaciones, se hará sometiendo al cuerpo a estar en luto, probando poca comida, o no durmiendo frecuentemente, o en lo que la naturaleza le rodea.

Todas las personas reconocidas como Wiwa, tienen que practicar esta ley natural para contribuir al equilibrio, acompañada de reflexiones, en donde los animales, la naturaleza cobran vida y se repasan esas historias en donde aquellas cosas materiales, eran seres vivientes, iguales que cada uno de nosotros, con debilidades, fortalezas, con errores y conocimientos. Pero que en su finalidad, somos parte de lo natural y como hermanos, tenemos que ayudarnos. Aquellas historias tiene su finalidad de hacer reflexionar sobre el aspecto de vida que cada uno lleve, sobre la importancia de caminar sobre esta vida y la que viene (en la cultura Wiwa, cuando una persona muere, toma un viaje espiritual). Estas enseñanzas, mientras sometes a tu cuerpo mismo a reflexionar, tu mente, tu espíritu, el mamo transmite la ley del origen y retribuye al hombre de su contaminación de la tierra y a la sociedad.

Es claro que estas prácticas son muy milenarias, como las culturas extintas en la actualidad, como lo son “los Tayronas”, recolectaba el oro para hacer símbolos que representaban a las divinidades espirituales, luego el mamo se vestía del oro para asemejarse al sol (mama en kogui) y con esa vestimenta, representar al sol. El sol, como un ser, es la que permite que haya vida en la tierra, pues no discrimina, así como calienta y da alimento a las personas con buenas intenciones y malas, les da luz para trabajar, y calor para vivir. Cuando llegaron los españoles, estos objetos que para la cultura no significa riqueza, sino una riqueza espiritual y conocimiento, saquearon sacrificando muchas vidas indígenas.

División social para la educación propia


Comunidad indigena wiwa sierra nevada de santa marta

 

En las prácticas colectivas, los Wiwas, al momento de las enseñanzas propias que es a través de educación oral-práctica. Esto se realiza en las dos casas construidas para hombres (Unguma) y para las mujeres (Ushui). Las enseñanzas se realizan todos los fines de semana después de que caiga el sol. Los niños, jóvenes varones, adultos tienen la obligación de traer cada uno una vara para hacer fogata en Unguma (casa ceremonial de los hombres), allí, el mayor y los autoridades enseñarán a toda la comunidad masculina, sobre el sentido de la vida, la ley de origen, la ética y moral, las conductas de los varones frente a la sociedad y las responsabilidades. Unguma es la segunda casa después de la familia, para no decir que es la casa más importante, en este lugar, los jóvenes, al tener edad para casar, celebraran las ceremonias para convertirse “la mayoría de edad”. Donde el mamo y los autoridades les enseñarán que ser hombre frente a la sociedad Wiwa y frente a la naturaleza. Esta ceremonia principalmente es dirigida por los mamos, pero también es acompañado por el padre, que también tendrá que hacer trabajos espirituales, aquellas prácticas de reflexión y consulta con la madre (abu) donde se curaran todas las enfermedades mentales, emocionales, físicas y hereditarias. El papá, en este proceso, traerá aquellos registros espirituales desde que el joven era feto en la madre, aquellos pensamientos de querer un hijo, aquellos deseos que se convirtieron en ese joven recién convertido hombre.

En el caso de las mujeres, y la casa ceremonial de las mujeres, Ushui, es la segunda casa, donde se cumplirán las mismas ceremonias que los hombres. En esta casa no pueden entrar los hombres, y del mismo modo, las mujeres no pueden entrar en las casas ceremoniales de los hombres, Unguma.

Organización social

Esta característica de organización social y práctica es central en cada pueblo. Para cumplimiento de estas ceremonias y la ley del origen, debe haber en cada pueblo, un mamo, como la persona más importante, luego están los Níkumas, que son como gobernadores, los que hacen que se cumplan la ley del origen emitido por el mamo, y a la vez, el Níkuma tiene dos o varios colaboradores que se llaman Kabumzhia. Luego está el pueblo general, donde están incluidos aquellas personas estudiadas (zhinzhoma tuka) “personas de hojas”, también se encuentran, los artesanos, los constructores, los cultivadores, etc.

Concepto de Educación


Educación indigenas wiwa

 

Para la cultura Wiwa, la educación  se realiza desde que existe el pensamiento y deseo de tener un hijo.Se debe consultar al mamo para tener hijos, luego, cuando el niño ya este en el vientre de la mamá, se debe repostar al mamo para ir sanando espiritualmente a esta nueva vida en formar parte de la comunidad, se debe realizar varias prácticas de pegamentos antes mencionado, para el niño nazca y esto hace parte de la formación de la nueva persona en formar parte de la familia. Mientras que la mamá, tendrá que optar ser lo que quiere que sea su hijo, para que el niño se ya formándose a esa persona desde el vientre. Cuando nace, se le hace un registro espiritual para formar parte en este mundo, mientras sea persona y en condición de humano, sea un hombre que contribuya al equilibrio. Esta ceremonia se realizará con el mamo donde le dará un nombre en honor a sus ancestros o en representación a una representación de la naturaleza. Luego tendrá una especie de amuleto que identificará al nuevo hombre en la tierra. Solo con este amuleto se registrarán espiritualmente todas las actividades del niño hasta que sea de mayoría de edad, en donde en la ceremonia, la mamá y el papá reflexionarán toda la vida del hijo para entregárselo sano y limpio a la nueva familia que el creara.

Es claro que muchas de las prácticas quizás se asemeje o realmente muy diferente al llamado mundo occidental, pero sobre éstas prácticas, muchas personas han muerto en la influencia de los Capuchinos en la Sierra Nevada, o aquellos que consideraban que la casa ceremonial era un asunto de prostitución y catalogando de casa del demonio, fueron quemados.

Es hora de reflexionar si estas prácticas son prácticas inhumanos y que merecen desaparecer o que hay algunas cosas que debemos aprender y respetar a las culturas milenarias mientras que no se violen los derechos humanos.

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