La Ciudad Perdida cerrará temporalmente durante octubre para permitir a los Pueblos Indígenas de la Sierra Nevada llevar a cabo ceremonias ancestrales de armonización y pagamentos al territorio, reforzando las conexiones fundamentales entre el mundo espiritual y el origen de la vida que están fuertemente presentes en Teyuna, Ciudad Perdida.
Cuando caminas durante días por la densa selva, cruzando ríos salvajes, despertando con el sonido de tucanes y monos aulladores, y aprendiendo sobre los caminos indígenas en la Sierra Nevada de Santa Marta hasta finalmente llegar a la magnífica Ciudad Perdida, surge una sensación única de emoción, paz y satisfacción por haber alcanzado un destino final tan singular.
Las vistas asombrosas, las hermosas terrazas y la bienvenida de los mamos (líderes espirituales indígenas), sumadas al agotamiento de una caminata exigente, pueden hacer que tu cuerpo, mente y espíritu se sientan extáticos. Sin embargo, hay mucho más de lo que se ve a simple vista. Teyuna, comúnmente llamada Ciudad Perdida, posee significados y una importancia más profunda para los Pueblos Originarios de la Sierra Nevada, al punto de ser uno de los centros de su cosmovisión, sagrada y venerada por cientos de años.
Una forma distinta de vivir en el mundo
A lo largo de gran parte del mundo industrializado, los seres humanos han perdido la conexión con la tierra y, en el camino, también hemos perdido la capacidad de identificarnos y sentirnos uno con el agua, el suelo, el cielo, los árboles, los pájaros y todas las demás criaturas que habitan alrededor. Se ha perdido la habilidad de vivir como si fuésemos uno con el resto de la creación.
Hemos creído que somos algo más fuerte y superior, con el derecho de gestionar el resto del planeta, y que, sin importar lo que hagamos, no habrá consecuencias. Así vamos por la vida.
Mujeres Wiwa en una de sus prácticas rituales
Sin embargo, todavía hay pueblos en el mundo que entienden la vida de manera distinta. En la Sierra Nevada, los Kogui, Arhuacos, Wiwas y Kankuamos, descendientes del antiguo pueblo Tayrona, han seguido viviendo con sabiduría en su territorio ancestral, preservando sus valores culturales y naturales. Viviendo con, en y por el entorno natural, han adquirido la sabiduría de cómo cuidar mejor su tierra.
Incluso después de la colonización europea, continuaron viviendo fieles a su cosmovisión, valores y perspectiva de vida, lo que significa que encarnan el hecho de que ellos y el territorio son uno solo, unidos, y que lo que le suceda a la tierra, el mar y las criaturas que los habitan también afectará su existencia, y viceversa. La idea de una energía conectiva entre las montañas, ríos, playas, bosques y todos los seres vivos es la base de su existencia.
La Línea Negra y los sitios sagrados
Precisamente, los Pueblos Indígenas de la Sierra creen que estas conexiones energéticas y espirituales se expresan y están presentes con más fuerza en ciertos lugares del territorio. Estos lugares representan lo que hoy se llama la Línea Negra: un anillo espiritual, dinámico y holístico de 348 sitios sagrados alrededor de la base de la Sierra Nevada de Santa Marta que forman el límite del territorio ancestral de los cuatro pueblos indígenas de la región.
Dentro de esta Línea Negra, hay numerosos sitios sagrados, algunos coinciden con puntos geográficos particulares, como el Pico Gonawindua (conocido comúnmente como el Pico Simón Bolívar); otros, como Teyuna, Ciudad Perdida, corresponden a lugares donde las energías de vida y espíritu son especialmente poderosas.
Estos sitios sagrados son de suma importancia. Contienen partes de la Ley de Origen, el sistema que siguen los cuatro Pueblos Indígenas de la Sierra y que dicta los principios espirituales del mundo y el origen de la vida. Así, de alguna manera, estos lugares determinan sus normas, su gobierno y el código tradicional del territorio. El sistema de sitios sagrados estructura la vida en la Sierra mediante ciertas prácticas ambientales, culturales y espirituales, donde los indígenas asumen la tarea de cuidar y proteger la Sierra y, por lo tanto, el mundo. Si estos lugares se dañan, el equilibrio espiritual y material del mundo se pone en riesgo.
El impacto de la vida moderna en los lugares sagrados
Justamente, ese es el punto en el que nos encontramos. Muchos de los sitios sagrados de los Kogui, Arhuaco, Wiwa y Kankuamo están ahora amenazados por diferentes proyectos como el turismo, la agricultura, la minería y la urbanización. Cuando se construye en estos lugares sagrados, se altera el flujo de conexiones y energía en todo el territorio, afectando la estabilidad y bienestar de todos los seres que allí habitan.
La raíz de estos problemas es la visión codiciosa y desarrollista de la sociedad moderna, que busca extraer y monetizar todos los recursos de la Sierra Nevada. Estas actividades extractivistas y de consumo van en contra de la Ley de Origen, que busca preservar el equilibrio y el estado natural del territorio. No solo eso, también han traído violencia contra la Naturaleza y contra las comunidades indígenas, generando destrucción y sufrimiento a su alrededor.
Teyuna, o Ciudad Perdida, no escapó al impacto de las mentes occidentales. Fundada alrededor del año 800 d.C., 650 años antes que Machu Picchu, Teyuna cuenta con unas 200 terrazas talladas en la montaña, una red de senderos empedrados y varias plazas circulares pequeñas. Era el lugar donde vivían los líderes espirituales y donde se realizaban ceremonias y reuniones especiales. El origen de la civilización Tayrona está plasmado en sus colinas.
Por eso, en sus terrazas, los mamos, líderes espirituales de los Kogui, Arhuacos, Wiwas y Kankuamos acudían a comunicarse con los espíritus del bosque para entender qué se debía hacer para mantener el mundo en armonía.
Tras la colonización española, que dañó profundamente la civilización Tayrona, la ciudad fue abandonada y devorada por la espesa selva. Su “re-descubrimiento” en 1975 fue obra de guaqueros, o saqueadores de tumbas, quienes dañaron algunas terrazas y robaron numerosos objetos antiguos.
Después de ellos llegaron los arqueólogos, comenzando así la protección estatal de Teyuna, y unos años después, en los 90, se devolvió el control de Teyuna y sus tierras a los Pueblos Indígenas. Por ser un lugar tan impresionante y único, el turismo no tardó en llegar. A comienzos de los 2000, comenzaron a llegar los primeros turistas, y el número no ha parado de crecer desde entonces: de 1.000 visitantes en 2008 a 23.000 en 2017 y más de 27.000 antes de la pandemia.
Darle a la Ciudad Perdida el descanso que merece
El turismo, sin duda, ha sido una bendición para la economía local, permitiendo que cientos de familias indígenas y no indígenas salgan adelante. Pero, al mismo tiempo, tiene un costo. El creciente número de visitantes genera perturbaciones en el entorno de Teyuna: contaminación de arroyos y ríos, ruido, y erosión del suelo. Más importante aún, interrumpe el flujo natural de energía de este lugar sagrado y vital para los cuatro pueblos indígenas de la Sierra.
Por eso es tan importante que, una vez al año, Teyuna tenga un respiro.
Para limpiarse de toda la energía externa que trae el turismo. Durante este mes de octubre, la Ciudad Perdida y sus alrededores volverán a ser habitados por los cuatro Pueblos Indígenas de la Sierra, tal como era hace cientos de años. Buscan recordar cómo solía ser, disfrutar de uno de sus espacios más sagrados, y recuperar la energía y el estado ancestral. Durante un par de semanas, las cuatro tribus llenarán nuevamente el espacio con sus rituales, tradiciones y ceremonias culturales.
Uno de los rituales más importantes es el de armonización o limpieza espiritual. Estos rituales buscan apaciguar la tierra, el agua y los espíritus que aún habitan en la selva de Teyuna. Varias especies endémicas de aves, monos aulladores, jaguares, ocelotes y muchas otras especies encuentran hogar en el bosque de cientos de años que rodea la Ciudad Perdida, así que las limpiezas espirituales se realizan para que plantas y animales también renueven su conexión con la Naturaleza.
Otro ritual constante para las cuatro tribus son los pagamentos, que son ofrendas a los distintos elementos de la Naturaleza por todo lo que constantemente proveen para hacer posible la vida. Se hacen pagamentos a los ríos, al aire, a las colinas, al suelo, y a árboles o animales particulares, para restablecer el equilibrio entre la tierra y los humanos. Son fundamentales en la cosmovisión de los Pueblos Indígenas de la Sierra.
Tomamos tanto de la Naturaleza que alguien tiene que devolver algo y mostrar gratitud al territorio por todo lo que recibimos. Al retribuir a la tierra mediante danzas, pensamientos, alimentos, música y otras expresiones, la armonía puede ser restaurada en Teyuna.
Durante estas semanas, niños, mujeres y hombres de diferentes comunidades de la Sierra llenan el espacio con su energía, tradiciones y ceremonias, garantizando el equilibrio natural, la vida física y la supervivencia cultural. Aprovechan el poder de la intensa temporada de lluvias para limpiar profundamente Teyuna y que siga siendo ese lugar majestuoso, sagrado y fundamental que ha sido por siglos.
Al honrar el merecido descanso que necesita la Ciudad Perdida, podremos seguir disfrutando de una de las maravillas de Colombia y aprender de su historia y su magia, para también reparar nuestra conexión personal con la Naturaleza.
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